사냥꾼, 목동, 비평가 - 디지털 거대 기업에 맞서 인간적 삶을 지키는 법

• 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스가 구상한 이상 사회는 훨씬 더 유명하다. 1845년 브뤼셀 망명 시절 두 사람은 공통된 이상과 인간적인 호감, 그리고 포도주에 흠뻑 취한 상태에서 처음으로 〈공산주의〉가 무엇인지 정의를 내렸다. 즉 각자가 오늘은 이 일을 하고 내일은 저 일을 하는 것이 가능한 사회, 다시 말해 직업적으로 사냥꾼이나 어부 목동, 비평가가 되지 않고도 그때그때 마음 내키는 대로 아침에는 사냥을 하고, 낮에는 고기를 잡고, 저녁에는 가축을 몰고, 저녁 식사 후에는 비평을 하는 것이 가능한 사회가 공산주의라는 것이다. (8)
• 미래는 저절로 오는 것이 아니다. 〈미래 연구자〉들은 여전히 단상에서 확신에 찬 어조로 예언을 늘어놓겠지만, 미래는 우리가 만들어 가는 것이다. 문제의 핵심은 우리가 어떻게 살게 될 것이냐가 아니라 어떻게 살고 싶으냐이다. (17)
• 테크놀로지가 임금 작업을 대체하는 것 자체는 문제가 되지 않는다. 무엇보다 큰 문제는 테크놀로지가 통제에서 벗어나 지극히 비윤리적인 목적에 사용될 경우이다. 이러한 현상은 안타깝게도 현재의 강력한 사업 모델들에서 이미 자주 볼 수 있다. 섬뜩한 일이다. 작금의 정보 공학자, 프로그래머, 네트워크 디자이너는 더 나은 미래가 아니라 소수의 이익을 위해 일한다. 그러면서 우리의 삶과 공동생활을 정당한 민주적 절차 없이 바꾼다. (39)
• 20세기 인간들이 살았던 시간과 공간의 좌표는 해체되었다. 인간이 거기서 공유했던 경험과 동질성은 빠른 속도로 지나간 것과 떨쳐 버린 것이 되었다. 지금껏 우리가 알아 왔던 것처럼 디지털화의 열렬한 대변인들은 우리가 취하는 것들이 좋고 옳은지 묻지 않았다. 우리의 기존 가치와 부합하는지도 묻지 않는다. 그들에게 중요한 것은 우리가 시대의 흐름에 늦지 않게 제때 접속하는 것뿐이다. 이로써 도덕의 문제는 시간의 문제가 되었다. 이제 미래 사회를 결정하는 것은 판단력이나 가치 평가, 동의가 아니라 외부에 의한 강제이다. 이런 의미에서 속도는 도덕성을 뒷전으로 밀어 놓는다. 디지털화가 먼저이고 의심은 나중이라는 것이다. (101)
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인간적 유토피아는, 인간이란 노동 성과를 돈과 맞바꾸는 상인이 되어야 한다는 상업 인간의 규정으로부터 인간을 해방시킨다. 그 대신 〈노동〉을 무척 많은 사람들이 자신의 삶을 채우고 의미를 만들어 내는 일을 하려는 욕구로 본다. 그러므로 인간적 유토피아는 자유로운 활동으로서 〈노동〉의 개념과 임금 노동 및 생업 노동의 개념을 구분한다. (...) 자신의 삶을 자유롭게 만들어 나가는 존재로서의 인간, 이것이 바로 인간의 얼굴을 한 디지털 유토피아의 핵심이다. (148)
인간이 자유롭게 살아가지 위해서는 가장 기본적인 욕구들이 충족되어야 한다. 미래의 인간적 사회에서 그 욕구들은 무조건적 기본 소득을 통해 물질적으로 보장된다. 이로써 생업 노동과 연관된 것만을 〈성과〉로 생각해 왔던 사회적 폐단은 제거된다. 사회적 보장은 어차피 많은 사람들의 사회적 성과에는 눈감아 버린 〈성과〉 개념과 결별한다. 또한 단조롭고 비도적적인 노동에 대한 강요도 사라진다. 그와 함께 인간을 자유로운 개인으로 이해하는 유토피아 사회를 위한 물질적 토대가 만들어진다. (177)
인류의 역사에서 문화는 삶에, 기술은 생존에 복무해 왔다. 오늘날 기술은 우리의 삶을 규정하지만, 어떤 문화가 우리의 생존을 보장할까? 이 질문에 대한 답을 찾는 것이 유토피아의 사명이다. 좋은 이유에서 사랑받는 〈인간적인〉 가치들이 살아남고, 인간종 역시 멸종되지 않으려면 어떻게 해야 할까? (184)
인간적 유토피아는 인간들을 전반적으로 행복하게 하고, 그들의 삶에 의미를 부여하는 데 초점을 맞춘다. 모든 현대적 기술은 이런 측면에서 바라보고 평가되어야 한다. 이때 현대 기술은 인간을 자신에게 적응시키려 해서는 안 되고, 인간의 욕구에 방향을 맞추어야 한다. 생업 노동이 점점 줄어드는 세계에서 행복해지려면 인간은 많은 시간과 에너지를 자신의 계발에 쏟아부어야 한다. (205)
디지털 테크놀로지의 약속은 우리의 삶을 더 낫게 해 준다는 데 그 본질이 있다. 그렇다면 〈더 낫다〉는 것은 무슨 뜻일까? 인간적 유토피아에서 더 낫다는 것은 단순히 시간적으로 좀 더 단축되고, 편리해지고, 스마트해진다는 뜻이 아니다. 기술은 인간의 실제적인 욕구에 초점을 맞추어야 하고, 인간의 욕구는 단순히 계량화될 수 없다. (...) 손쉽게 떠오르는 자명한 길은 결코 최선의 길이 아닐 때가 많다. 인간에게 초점을 맞춘 사회에서는 일탈적인 사고와 행동을 싹부터 자르지 않기 위해서라도 너무 많은 것을 규격화해서는 안 된다. 중심에는 항상 자율성이 있어야 한다. (237)
인간 행동의 불투명성, 회색 지대, 규칙과 규범을 어길 가능성들은 인간 자유의 기본 요소이다. 인간적 유토피아는 이러한 자유를 지키고 싶어 한다. 기술이 이러한 자유를 제한하거나, 또는 주제넘게 인간 대신 〈윤리적〉 결정을 내리려고 하면 그 사용은 제약되어야 한다. (260)
인간적 미래 사회는 사생활의 권리를 경제적 관점으로 재지 않는다. 그것은 오늘날 노예제나 아동 노동의 문제를 경제적 논리로 접근하지 않는 것과 같다. (278)
기술적 진보가 축복으로 입증되려면 동시에 사회적 진보도 이루어져야 한다. 퇴행의 위험은 확인되는 순간 단순히 인지하는 것에 그치는 것이 아니라 싸워서 없애야 한다. (281)
인간적인 미래 사회에서는 개인 정보 거래가 금지된다. 개인과 관련된 정보는 구체적으로 사용될 경우에만, 그리고 그때그때 동의를 얻을 경우에만 허용된다. 정보의 자기 결정권은 높은 수준으로 존중되어야 하고, 그것만이 시민의 자유를 비롯해 자율성과 민주주의를 공고히 한다. 디지털 인프라는 시민들이 디지털 세계에서 정보를 얻고, 소통하고, 방향을 정립하는 데 필요한 것으로, 국가가 구축해서 무료로 제공해야 한다. 사물 인터넷 같은 디지털 네트워킹은 인간에게 봉사해야 하고, 인간이 선한 이유에서 자율적이고 윤리적으로 행동하는 모든 지점에서는 멈추어야 한다. (284)
미래의 사냥꾼, 목동, 비평가 사회가 자연에 관한 마지막 감정을 잃지 않는다면, 테크놀로지의 간교함으로 자연을 파괴하지 않고 지켜 낸다면, 그리고 기술이 천연자원의 착취를 줄이는 데 도움을 줄 뿐 아니라 그 보호에 더 많은 공을 들인다면 기술은 인간에게 최고의 봉사를 하는 셈이다. (317)

사냥꾼, 목동, 비평가_{Jäger, Hirten, Kritiker: Eine Utopie für die digitale Gesellschaft, 2018}/리하르트 다비트 프레히트_{Richard David Precht}/박종대 역/열린책들 20201130 344쪽 20,000원

인공 지능, 로봇, 자율 주행차, 사물 인터넷, 3D 프린터로 대표되는 제4차 산업혁명은 인간의 노동을 혁신적으로 줄일 것이다. 미래 사회는 '사냥꾼으로서 미지의 새로운 체험을 찾든, 목동으로서 가족과 친구, 그리고 도움이 필요한 다른 사람을 돌보든, 혹은 비평가로서 사회에 대해 숙고하고 사색(287)'하는 사회가 되어야 한다. 이것이 다가올 미래에 펼쳐져야 할 인간적 유토피아이다. '디지털의 미래는 그것의 기술적 예언이 실현되었을 때 축복이 되는 것이 아니라, 그것이 지상의 삶을 가능한 한 많은 사람들에게 정말 살아갈 만한 것으로 만들어 줄 때 축복(13)'이기 때문이다.

기계는 일하고 노동자는 노래하는 세계는 가능할까? 이를 위해서 저자는 〈무조건적 기본 소득〉을 도입하자고 역설한다. 기본 소득은 〈노동 불안을 방지하는 사회계약(173)〉이기 때문이다. 기본 소득을 위한 재원 마련을 위해 기계세(로봇세)와 금융 거래세를 제시한다. 기본 소득은 꿈도 꾸지 못하는 나라를 위해서는 〈공유 생산〉이 그 대안이 될 수 있다. 산업혁명으로 부를 창출한 국가는 탄소세를 전적으로 부담하고, 천연자원과 자연자원에 대한 약탈을 멈추고 공유지 기금을 조성해야 한다.

이러한 인간적 유토피아는 가능할까? 지구 역사에서 최상위 포식자는 반드시 멸종했다. 지금 최상위 포식자는 인간이다. 거대한 멸종이 다가오는데 한가하게 비치 의자의 위치나 바꾸고 있는 뻘짓을 할 때가 아니다.